集理論之思，匯大家之言。《理論圓桌會》欄目，緊跟理論熱點，關注理論動態。

　　本期主題：推進理論的體系化學理化，是理論創新的內在要求和重要途徑。馬克思主義之所以影響深遠，在于其以深刻的學理揭示人類社會發展的真理性、以完備的體系論證其理論的科學性。馬克思曾說他的著作是一個藝術的整體，列寧也說過馬克思主義哲學是一塊整鋼。理論圓桌會就“馬克思主義哲學”等話題，集納專家學者的相關文章，與大家一起分享。

　　馬克思的哲學仍然具有“令人震撼的空間感”

　　北京師范大學哲學學院教授楊耕表示，從歷史上看，一個偉大的哲學家逝世之后，對他的學說進行新的探討，并不罕見。但是，像馬克思哲學這樣在世界范圍內引起如此廣泛、持久而激烈的爭論，卻是罕見的。馬克思的形象在其身后處在不斷變換中，的確有人把馬克思與哈姆雷特進行類比，提出不存在一種“本來意義”上的馬克思的哲學。在我看來，這是一個無原則的糊涂觀念，是一個“不靠譜”的類比。

　　二者之間的區別在于，哈姆雷特是莎士比亞塑造的藝術形象，馬克思哲學是由馬克思創立的具有科學性的理論。藝術形象可以有不同的解讀，而科學性理論揭示的是客觀規律，這種認識正確與否要靠實踐檢驗，而不依賴認知主體的解讀。實際上，不管如何解讀，合理的解讀，包括對藝術作品的解讀也是有限度的，是有客觀的“底線”的。比如，同一首小提琴曲《流浪者之歌》，德國小提琴演奏家穆特把它詮釋得悲傷、悲涼、悲戚，美國小提琴演奏家弗雷德里曼則把它詮釋得悲憤、悲壯、悲愴，兩種詮釋都具有“悲”的內涵，而沒有“喜”的意蘊。就馬克思而言，合理的解讀只能是——只有一個馬克思，那就是，作為馬克思主義創始人的馬克思；只有一種馬克思主義，那就是，由馬克思所創立、已經具有客觀意義的馬克思主義；脫離了馬克思的馬克思主義，只能是打引號的馬克思主義；脫離了馬克思主義的馬克思，只能是虛構的馬克思。

　　從理論哲學到實踐哲學：馬克思主義在哲學上的革命性突破

　　廈門大學哲學系教授王時中認為，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中明確地表達了其哲學的旨趣：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”從柏拉圖以來的西方主流哲學基于世界的二分，認為理論理性可以超越現實生活，進而在生活之外的理論理性中找到一個阿基米德點，并以此為起點構造各種自足的、完備的理論體系，這是理論哲學的思路；馬克思則基于實踐的首要性與基礎性，指出理論思維只是生活實踐的一個構成部分，因而理論思維不僅不能從根本上超出生活，而且還是從屬于生活實踐的，這是實踐哲學的思路。

　　從理論哲學向實踐哲學的轉變是現代哲學的重大突破，馬克思正是現代實踐哲學的開創者。而與同時代的其他實踐哲學相比，馬克思主義的實踐哲學的最主要的特點是將“物質生產勞動”視為最為基本的實踐活動。

　　早在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思就批判青年黑格爾派“沒有想到迄今為止的哲學本身就屬于這個世界，而且是這個世界的補充，雖然只是觀念的補充”。在《哲學的貧困》中，馬克思明確指出，“經濟范疇只不過是生產的社會關系的理論表現，即其抽象”“人們按照自己的物質生產率建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇”“所以，這些觀念、范疇也同它們所表現的關系一樣，不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產物”。

　　把握馬克思主義哲學呈現的時代精神

　　重慶社會科學院哲學與政治學所所長、研究員胡波認為，馬克思主義哲學之所以是時代精神的精華，首先就在于它敏銳把握住了現代人類以人自身為目的的根本精神，并將其內化為自身思想理論的一個基本主張和重要前提。“人自身就是最高的價值目的”，這是馬克思主義的根本價值訴求，也是現時代的一種根本精神。作為根本目的的“人”，不是任何抽象意義上的純粹自我、理性或精神實體，而就是生活在現實世界中的理性與感性交織的現實個人。以現實個人為目的，即要以個人在其現實生活中真正作為人而存在為目的，我們的一切思考都應基于這個根本目的而展開。

　　早在寫作《德法年鑒》時，馬克思就認識到，經過啟蒙思想、現代理論對宗教、基督教神學的批判，已經從理論上徹底否定了上帝的存在及其至高無上地位，取而代之以人自身存在的至高無上性。馬克思寫道：“謬誤在天國為神祇所作的雄辯一經駁倒，它在人間的存在就聲譽掃地了。一個人，如果曾在天國的幻想現實性中尋找超人，而找到的只是他自身的反映，他就再也不想在他正在尋找和應當尋找自己的真正現實性的地方，只去尋找他自身的假象，只去尋找非人了。”只有人類自身成其為人的現實存在和生活，才是個人和國家都應追求的根本目的。因此“人的根本就是人本身……對宗教的批判最后歸結為人是人的最高本質這樣一個學說”。

　　馬克思晚年主要致力于對資本主義社會的批判考察，這使他深刻認識到，近代以來人類雖然摒棄了神圣性的異化目的，卻轉而又將某種世俗性的客體對象當作了目的本身，于是現代人類仍然經受著自我目的喪失和異化的磨難。具體體現為：世俗的、非神圣的資本、金錢成了最高目的，它們不同于只存在于人的頭腦中的臆想物，而是現實經驗的客觀存在，但同樣都是人自己創造出來的客體對象。現在這些客體對象——資本、金錢卻成了目的和主體，人反而成了資本實現自我增殖目的的手段和客體，一切都要以促進資本和財富增長為目的。這也就構成資本主義精神的實質要義，它又進一步展開為金錢崇拜和各種拜物教，于是金錢及其所代表的財富就成了這個世界上唯一或最高的價值。

　　“第二個結合”在某種意義上乃是馬克思哲學革命的一種中國式推進

　　陜西師范大學哲學社會科學高等研究院特聘研究員、南開大學哲學院教授王南湜認為，馬克思哲學革命，作為人類思想領域的重要變革，主要表現為“關鍵詞”從“解釋世界”到“改變世界”的轉換。但改變世界不是不要解釋世界，而是要改變“解釋世界”的方式，即轉變為一種以“改變世界”為目的的解釋世界的方式。這一改變的革命性在于將西方哲學自柏拉圖以來的作為“解釋世界”之終極根據的“理念”“存在”“上帝”“絕對精神”之類超驗存在物“打回原形”，拉回到現實世界，取消其神圣超驗性。

　　與西方哲學的形而上學傳統相反，中國傳統哲學從根本上據守著現實生活世界的實在性。這便意味著馬克思哲學革命指向的目標與中國傳統哲學在根本點上具有某種“高度的契合性”，從而馬克思主義哲學在中國的發展便是在與中國傳統哲學匯通的基礎上的一種中國式推進，即馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，也就是“第二個結合”。

　　“第二個結合”讓馬克思主義成為中國的，中華優秀傳統文化成為現代的，讓經由“結合”而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態。馬克思哲學革命的深層歷史意義，正是在當代中國馬克思主義發展中才得以充分彰顯。“第二個結合”在某種意義上乃是馬克思哲學革命的一種中國式推進。

　　馬克思主義哲學中國化研究的兩個坐標系

　　武漢大學哲學學院教授李維武認為，“把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合”，為中國共產黨人在新時代繼續推進馬克思主義中國化時代化指明了方向。具體落實到馬克思主義哲學中國化研究中，就需要我們解決一個重要問題：如何通過審視中國馬克思主義哲學的百年歷程，闡明馬克思主義哲學與中國哲學傳統相結合的路徑，使中國馬克思主義哲學由“在中國的哲學”而成為“中國的哲學”。這也就是要求，在馬克思主義哲學中國化研究中，從中國哲學傳統中找到中國馬克思主義哲學與中國哲學的貫通處和結合點，使中國馬克思主義哲學真正進入中國哲學傳統之中；借用張岱年在20世紀30年代的話說，就是“我們所需要的新哲學，不只是從西洋的最新潮流發出的，更須是從中國本來的傳統中生出的”。

　　馬克思主義哲學中國化研究，就其學術性質來看，實為哲學史性質的研究。而作為哲學史性質的馬克思主義哲學中國化研究，可以從兩個哲學史坐標系來開展。

　　一個是馬克思主義哲學史坐標系。這個坐標系從馬克思主義哲學創立出發，以100多年來馬克思主義哲學由西歐向世界各國傳播發展，與各國具體實際、文化特點和哲學傳統相結合，演變成為持續至今的世界性哲學思潮為主要歷史線索，將馬克思主義哲學中國化作為其中的一個重要環節來考察。在這個坐標系中，強調了馬克思主義哲學中國化與馬克思主義哲學世界化的內在聯系，揭示了馬克思主義哲學中國化是馬克思主義哲學世界歷史普遍性創造中的一個組成部分。

　　另一個是中國哲學史坐標系。這個坐標系從中國哲學的源流出發，以中國哲學從古及今的發展為主要歷史線索，將馬克思主義哲學中國化與中國哲學開展相接續，作為鴉片戰爭以來中國哲學發展的一個重要環節來考察。在這個坐標系中，強調了馬克思主義哲學中國化與中國哲學源流及傳統的內在聯系，揭示了馬克思主義哲學中國化是中國哲學特殊性創造中的一個組成部分。

　　（綜合光明日報、思想政治工作研究）